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传统文化进校园的重心与支点

发表时间:2017-12-18 11:00:40    来源:中国教育报

  文化有“道”与“术”两个层面。道是理念,是文化的内核、本质;术是形式、方法。两者同属文化的一部分,而道承载的是价值观体系,关乎世道人心。抽去道,文化将成为没有生命的空壳。需要进入所有学校的是“道”,重心是德性教育,其支撑点则是礼仪教育、人格教育、担当教育和经典教育。在这些问题上着力,庶几可从根本上提升学生素质。 

  传统文化进校园,近些年来一直没有停,戏曲进校园、武术进校园、书法进校园、楹联进校园,如今又有中草药进校园等,总体而言,大多属于艺术类范畴。从学理上而言,文化有“道”与“术”两个层面。道是理念,是文化的内核、本质;术是形式、方法。两者同属文化的一部分,而道承载的是价值观体系,关乎世道人心。抽去道,文化将成为没有生命的空壳。两者孰轻孰重,毋庸赘言。戏曲、武术等进校园,很有必要,但不必进入所有学校,需要进入所有学校的是“道”,重心是德性教育,其支撑点则是礼仪教育、人格教育、担当教育和经典教育。在这些问题上着力,庶几可从根本上提升学生素质。

  中华传统文化的灵魂是道德理性 

  东西方文化最根本的区别在于,西方是宗教文化,是以“神”作为中心展开的,人的灵魂需要交给上帝“管理”。中国文化是以“人”作为本位展开的,人的灵魂需要自己通过道德来“管理”。中国文化的基本命题是立德树人,即如何通过教育、践行,造就人格完善的“君子”。千百年来,从孔子到朱子,再到顾炎武、曾国藩,古昔先贤无不孜孜于此,从而形成了关于修身、齐家、治国、平天下的丰厚思想资源。把人的成长,定义为德性的增长,是中国文化的伟大与优秀之处。

  儿童教育是将来立身于世的基础,人的德性、操行、人格、志向等,都是在这一时期奠定,对于个人的未来,乃至国家的命运,所产生的影响最为深远。基础不稳,人生堪忧。《周易》提出“蒙以养正”的命题,认为在童蒙时期“自养正道”“培根固本”,意义重大,堪称“至圣之功”。近代著名教育家唐文治先生也曾说:“欲救天下,先救学校,欲救学生,先救人心。”

  多年来,在应试教育的体制之下,学生为分数而学,教师为分数而教。某些教育工作者,鼓吹个性解放等西方教育理念,放弃对学生德性的引导,导致学生身心的放任。道德教育虚悬一格,思想品德课内容空疏,不接地气。有人以“不让孩子输在起跑线上”的口号为诱惑,将教学的热点引向各种各样的技能考级,其结果是“让孩子输在了起跑线上”。事实证明,今日社会风气的涣散、腐败,教育在一定程度上难辞其咎。

  传统文化浩瀚博大,涵盖万有,但各部分的重要性并不等同。在学风浮躁的当下,某些表演性强,热闹、花哨,容易显示成就的活动,可能成为首选,但它注定是光开花、不结果的造势运动。而儿童的道德教育,不仅社会能见度低,而且需要做艰苦细致的努力,短期内不容易见成果,却是我们民族的百年大计,任何一位希冀成为教育家的教师、校长都应该在这一关键点上有所作为。

  小学生以礼仪教育为主 

  礼仪是文明民族的标志,任何一个民族,但凡其文化发展到一定程度,都会出现属于自己民族的礼仪。中华文明,震烁古今。中华礼仪,彰显了我们民族的友善、和谐与典雅,更是久享盛誉。但是,近代以来,传统文化被抹黑,礼仪传承被中断,很多人不知礼为何物。如今出境旅游的中国人越来越多,毋庸讳言,世界各国对中国游客很少有正面评价,中华民族的形象受到严重损害。在国内更是如此,不愿排队,说话嚷嚷,随地吐痰、扔废弃物等随处可见,大家普遍抱怨国人素质差。问题出在民众身上,根源是在现行教育制度,从小学到大学缺少礼仪教育。

  在中国传统文化中,修身进德、知书达礼,是求学的首要任务,无人可以例外。《大学》说:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”要成为一名合格的社会成员,坐有坐相、站有站相,自律自爱,彬彬有礼等,都是修身的主课,并且是在儿童教育中完成的。

  先秦的学校教育分小学与大学两个阶段,八岁入小学,教“小节”,“教之以洒扫、应对、进退之节,礼乐、射御、书数之文”,属于行为教育;十五岁入大学,教“大节”,“教之以穷理、正心、修己、治人之道”。如此区分很有道理。古人根据经典精神的要求,将孝亲、尊师、友爱、勤劳、节俭、礼让、谦和等理念以及心术、威仪、服饰、饮食、辞令等做人必备的规范,转换为操作性很强的礼仪,融汇在日常生活中,让孩子每天践行。孩子虽然在文化、智力、阅历等方面不如成年人,但涉世不深,心性单纯,可塑性强。这些礼仪,简明易懂,容易上手,久而久之,自然内化于心;一举一动,优雅从容,自然而然,合于法度。所以孔子说:“少成若天性,习惯之为常。”

编辑:陈燕    

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